第498章 《字隙间的太极》

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《字隙间的太极》

——论粤语诗《有冇嘅辩证》中的语言本体论与存在之思

文\/元诗

在当代汉语诗歌的版图上，粤语诗歌犹如一块飞地，以其独特的语音质地和语法结构，挑战着以普通话为中心的诗歌美学范式。树科的《有冇嘅辩证》正是一首典型的粤语实验诗作，它通过\"有\"与\"冇\"这对粤语特有词汇的辩证关系，展开了对存在与虚无、语言与世界、自我与他者等一系列哲学命题的诗性思考。这首诗表面上看似简单，甚至带有游戏文字的色彩，实则暗藏玄机，在方言的独特性与哲学的普遍性之间架起了一座精巧的桥梁。

一、字形解构中的存在之思

诗歌开篇即以字形游戏切入哲学思考：\"有噈多咗二横\/冇噈冇得二横\"。在粤语中，\"有\"意为存在、拥有，\"冇\"则是其反义词，表示不存在、没有。诗人敏锐地捕捉到这两个字在字形上的关联：\"有\"字比\"冇\"字多出两横（即\"有\"字中的\"月\"部比\"冇\"字多出的笔画）。这种观察看似简单，实则暗合了中国传统哲学中\"有无相生\"的辩证思维。老子《道德经》云：\"天下万物生于有，有生于无\"，而树科通过字形对比，将这一抽象哲理具象化为汉字笔画的增减游戏，实现了哲学思考的诗意\"降维\"。

更有趣的是第三句：\"有冇嘟喺同个老冇\"。在粤语中，\"嘟喺\"意为\"都是\"，\"老冇\"则可理解为\"根本的无\"或\"原始虚无\"。诗人指出，无论\"有\"还是\"冇\"，都源自同一个\"老冇\"——这不禁让人联想到海德格尔关于\"存在\"（being）与\"存在者\"（beings）的区分，以及他关于\"无\"（Nothingness）的论述。海德格尔在《什么是形而上学？》中指出：\"无是否定的根源，而不是相反。\"树科通过粤语特有的词汇和表达方式，以诗的形式触及了这一深刻的哲学命题：所有的\"有\"都从\"无\"中生发，所有的存在都以虚无为背景。

这种通过方言词汇展开哲学思考的方式，在世界诗歌史上也有先例可循。如保罗·策兰的德语诗歌通过挖掘德语词汇的词源和多重含义，展开对战后欧洲存在的思考；而树科则利用粤语特有的\"有\/冇\"对立，创造了一种独特的汉语哲学诗学。这种创作方式既是对普通话中心主义的挑战，也是对汉语诗学可能性的拓展。

二、太极图示中的诗性智慧

诗歌第二节引入太极图意象：\"噈睇睇太极图\/阴阳两仪，黑白双色\/你我同框，形态天地\"。从\"有\/冇\"的字形辩证，诗人自然过渡到中国传统哲学的核心图示——太极图。太极图中阴阳鱼相互依存、相互转化的形象，恰好成为\"有\"与\"冇\"关系的完美隐喻。值得注意的是，诗人在这里实现了三重转化：

首先是将文字符号转化为视觉图像。从\"有\/冇\"的字形对比到太极图的视觉呈现，诗歌完成了从语言符号到哲学图示的跳跃。这种转化呼应了维特根斯坦在《哲学研究》中的观点：\"图像俘虏了我们。而我们无法逃脱它，因为它处于我们的语言之中，而语言似乎不停地向我们重复它。\"

其次是将对立概念转化为互补关系。\"有\"与\"冇\"不再是非此即彼的对立关系，而是如阴阳二气般相互依存、相互转化的动态平衡。这种思维与道家哲学一脉相承，《庄子·齐物论》所谓\"方生方死，方死方生\"的辩证思维在此得到诗意的再现。

第三是将哲学思考转化为人际关系。\"你我同框\"一句巧妙地将抽象的哲学思考具象为人际关系，暗示自我与他者如同太极图中的阴阳两仪，既对立又统一。这种转化令人想起马丁·布伯的《我与你》中关于人际关系本体论的论述，但树科以极简的粤语诗句，达到了相似的哲学深度。

尤为精妙的是\"形态天地\"四字，它暗示太极图不仅是对\"有\/冇\"关系的比喻，更是对天地万物生成变化的模拟。这与《周易·系辞上》\"易有太极，是生两仪\"的思想形成互文，展现了诗人对传统哲学的诗性理解。

三、方言哲学中的普世关怀