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诗歌的空间叙事呈现三重裂变：物理空间的\"并村乔迁\"、生态空间的\"鱼塘猪场大白褂\"、精神空间的\"空屋废墟\"。这让人想到列斐伏尔的空间生产理论——资本权力通过空间重组实施统治。拆迁后的废墟不仅是建筑物的残骸，更是集体记忆的墓碑。诗人以\"空屋废墟噈老少\"的方言倒装句式，将语法秩序的颠覆与空间秩序的瓦解同构，使诗句本身成为被拆迁的现场。
鱼塘与白大褂的意象并置最具张力。传统农业文明的\"鱼塘猪场\"被科技文明的\"大白褂\"取代，指涉生物科技对自然生态的入侵。这种空间置换与沈从文《边城》的牧歌消逝形成世纪回响，当翠翠的渡船变成基因测序仪，诗人用\"转基因豆腐包粟啦……\"的拖长尾音，道出田园牧歌终曲的荒诞性。
（三）主体湮灭：后人类语境下的存在焦虑
\"揾唔到嘅熟人\/嘟同生老病死冇关……\"这句充满存在主义况味的叹息，揭示更深层的本体论危机。在数字化生存时代，人际关系被虚拟社交解构，\"生老病死\"的生物学本质遭遇技术解域。阿甘本所谓\"赤裸生命\"在此获得新解：当转基因技术重构生命形式，\"熟人\"的消逝不仅是物理意义的离世，更是存在论层面的身份消解。
诗中\"大白褂\"作为科学权力的能指，与福柯的\"临床医学凝视\"形成对话。当基因编辑技术突破自然界限，海德格尔警惕的\"技术座架\"已然降临。诗人以\"睇唔见嘅前面\"的视觉迷失，隐喻人类在技术狂飙中的认知困境——这恰是对但丁《神曲》\"人生中途迷失于黑暗森林\"的现代重写，只是阻隔视线的已非中世纪密林，而是资本与技术共谋的\"石屎森林\"。
（结语：废墟上的诗性救赎）
树科的方言书写，在语言、空间、存在三重维度构建起现代性批判的立体坐标。那些散落的粤语词汇如同文明碎片，在标准化的语言矩阵中闪耀着异质性的光芒。当\"春望\"的传统意涵从家国关怀转向生存叩问，诗歌本身成为对抗异化的精神装置。在技术理性横扫一切的年代，诗人用方言筑起最后的巴别塔，让被消音的边缘叙事在词语的裂缝中重生。这让人想起保罗·策兰的\"晚嘴\"写作——当语言成为废墟，唯有诗歌能在废墟上开出抵抗的花朵。
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