第281章 《甲骨文与方言的复魅》

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三、文言基因与白话身体的共生诗学

\"我哋华夏简美文言\"这一表述展现出诗人对文言传统的矛盾态度。\"简美\"二字既是对文言文凝练美学的肯定，又暗示着对其现代转化的期待。这种态度令人想起胡适在《文学改良刍议》中主张的\"不摹仿古人\"，但树科的独特之处在于，他并非简单回归文言或全盘接受白话，而是试图在粤语口语中激活文言的基因片段。诗句中\"嘟喺信嘅\"这样的粤语表达，实际上保留着文言判断句\"……者……也\"的结构痕迹，形成口语与文言的杂交文本。

这种语言策略创造出本雅明所说的\"星丛\"（constellation）效应——文言与白话、古文字与方言不再是线性进化链条上的环节，而是在共时空间中形成彼此映照的星座。德国哲学家伽达默尔关于\"视域融合\"的阐释学理论在此显现其解释力：诗人将甲骨文、粤语、文言、白话等不同历史时期的语言视域强行并置，迫使它们在冲突中产生新的意义可能。这种语言实验颠覆了传统文学史分期叙事，使《诗经》的比兴与网络时代的碎片化表达在同一诗行中获得平等对话的权利。

诗中反复出现的\"谂\"（想）字构成精神活动的核心动作，这个在普通话中已边缘化的古语词，在粤语日常对话中保持鲜活生命力。诗人通过这类词汇的选择，实践着t.S.艾略特所说的\"传统与个人才能\"的辩证关系——真正的创新必须建立在对传统的创造性误读之上。当\"谂\"字在\"谂到几远，谂返而家\"的句式中往复运动时，它既是个体思维的当下记录，又是集体无意识的语言考古，这种双重性使诗歌获得历史纵深与当下关怀的共振。

四、文字乡愁的乌托邦与反乌托邦

全诗弥漫着浓重的失落感与追寻意识。\"光阴不再\"的悲叹与\"好想好想\"的重复，暴露出诗人对文字本真状态的乡愁（nostalgia）。但这种乡愁并非简单的复古情结，而是本雅明笔下\"历史天使\"式的忧郁凝视——我们看到的不是连续进步的历史，而是不断堆积的废墟。甲骨文在此成为文字原初完整性的象征，那个字画尚未分离、声音与意义尚未割裂的黄金时代。法国精神分析学家拉康的\"实在界\"理论或许可以解释这种迷恋：甲骨文代表着永远失落却又不断在语言中留下创伤性痕迹的实在界，诗人对它的渴望本质上是对不可能之完整的永恒追求。

然而这首诗的深刻之处在于，它同时揭示了这种文字乌托邦的虚幻性。\"要揾本《今昔文字镜》\"的表述暗示着，任何对纯粹起源的追寻都必然经过中介与折射。德里达的解构主义提醒我们，不存在先于差异的文字净土，甲骨文本身已经是符号的游戏，其占卜功能恰恰建立在裂纹的随机性与解释的任意性之上。诗人或许潜意识地意识到这点，因此他的粤语书写没有滑向本质主义的文化保守立场，而是保持开放的语言杂交状态。这种自觉的矛盾使诗歌避免沦为文化原教旨主义的传声筒，反而成为多元语言力量交锋的战场。

在技术统治的时代，树科这首诗以其对文字物质性的执着，构成了对数字语言虚无化的抵抗。当Unicode编码试图将甲骨文也纳入标准化字符集时，诗人却渴望回到刀笔与龟甲碰撞的触觉体验。这种抵抗与德国哲学家弗卢瑟对数字图像的批判形成呼应：在算法生成的文字世界中，我们失去了笔画与载体之间的物质纠缠，失去了书写作为身体延展的 phenomenological experience（现象学体验）。诗中\"学用甲骨文写诗\"的渴望，本质上是对文字重新施魅（re-enchantment）的诉求，让语言恢复其仪式性与神圣性。

《我几想学甲骨文写诗》最终呈现为一个充满张力的符号场域：这里既有对文化根源的深情回望，又有对语言创新的激进实验；既有本质主义的身份认同，又有对纯粹起源的解构认知。树科通过粤语与甲骨文的奇异联姻，创造出罗兰·巴特所说的\"可写的文本\"——它拒绝单一解读，邀请读者参与意义的编织。在这个意义上，这首诗本身就成为一面《今昔文字镜》，映照出每个接触它的人在语言迷宫中的身影。当我们在数字时代重读这样的诗句，或许能短暂地逃离符号的异化，在龟甲裂纹与粤语声调的共振中，触摸到汉语那依然跳动的心脏。